Концептуализация и спецификация понятия эпистемы в религиоведческом дискурсе: теоретико-методологический анализ

В статье осуществлена теоретическая экспликация и концептуализация понятия эпистемы в религиозной философии (Ансельм Кентерберийский), выявлены эпистемологические конфигурации и спецификации философско-теологического дискурса (Дитрих Бонхёффер). Эпистемологический дискурс Ансельма Кентерберийского основан на постулируемой им онтологии: онтологическая конфигуративность его идей варьируется от априорной возможности мыслить Бога до рефлексии о его предикатах. Следствием идей Ансельма Кентерберийского является представление о том, что в акте религиозной веры Бог становится онтологической реальностью. В статье утверждается, что идеи Д. Бонхёффера, как и многие направления современной религиозной философии, составляют контекст исследования и обоснование религиозной эпистемы. Одномоментность и дискретность акта жизни коррелирует в данной концепции с вечносущей природой Бога. Концепция «безрелигиозного христианства» немецкого теолога – часть процессов реформирования христианской теологии, которые происходили в XX веке. Статья содержит концептуальный анализ теоретических подходов к изучению религии и религиозного сознания. Автором показана роль религиоведческого знания в формировании новых подходов к личности и религиозному бытию. Эксплицировано понятие религиозной эпистемы как объекта философско-религиоведческого анализа. Представлен интерпретационный ракурс понятия религиозной эпистемы, выявлено поле вариативных возможностей в исследовании этого феномена, а также показаны ее теоретические конфигурации и ключевые, доминантные особенности. Исследование включает в себя аналитическое рассмотрение концепта религиозной эпистемы с научной и философской точек зрения, с точки зрения теоретической рефлексии. Проблемы религиозной эпистемологии рассмотрены на историко-культурном материале подходов и концепций как средневековой, так и современной религиозной философии. Сделан вывод о том, что религиозная эпистемология – это также философская и методологическая рефлексия над возможностью постижения предельных оснований религиозного бытия.

1. Ансельм Кентерберийский 1995 – Кентерберийский Ансельм. Прослогион // Сочинения. – М.: Канон, 1995. С. 93–165.

2. Бонхёффер 1994 – Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность / пер. с нем. – М.: Прогресс, 1994.

3. Ким 2014 – Ким Н. Ансельм Кентерберийский и его «онтологическое доказательство» бытия Божия // Протоиерей Николай Ким. 2014. 7 июля. – URL: http://onkim.orthodoxia.org/stati/anselm-kenterberijskij-i-ego-ontologicheskoe-dokazatelstvo-bytiya-bozhiya/

4. Неретина 2008 – Неретина С.С. Аргумент, нуждающийся для своего обоснования только в себе // Голос/Vox. 2008. № 4. С. 1–39. – URL: https://vox-journal.org/content/vox4-2neretina.pdf.

5. Поляков 2009 – Поляков Г. Соотношение веры и разума в трудах Ансельма Кентерберийского // Христианское чтение. 2009. № 9–10. C. 178–193.

6. Протестантизм… 1990 – Протестантизм: словарь атеиста / под ред. Л.Н. Митрохина, Л.Н.; Изд-во: М.: Политиздат, 1990.

7. Ривз 2017 – Ривз Р. Дитрих Бонхёффер: Драгоценная благодать и концентрационный лагерь / пер. И. Невмержицкий // Ieshua.org. 2017. 8 ноября. – URL: http://ieshua.org/ditrih-bonhyoffer-dragotsennaya-blagodat-i-kontsentratsionnyj-lager.htm

8. Чанышев 1991 – Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М.: Высшая школа, 1991.

9. Aguirre Sala 2011 – Aguirre Sala J.F. Dar razón de la fe: ejemplos de la vía anselmiana y ockhamista // Cuadernos Salmantinos de Filosofía. 2011. Vol. 38. P. 5–21.

10. Greggs 2008 – Greggs T. Religionless Christianity in a Complexly Religious and Secular World: Thinking through and beyond Bonhoeffer // Religion, Religionless and Contemporary Western Culture: Explorations in Dietrich Bonhoeffer’s Theology / eds. by S.J. Plan, R.W. Wustenberg. – Frankfurt am Main: Peter Lang, 2008. P. 111–125.

11. Urbaniak 2014 – Urbaniak J. From Religionless Christianity to Immanent Grace: Bonhoeffer’s Legacy in Badiou // The Journal of Religion. 2014. Vol. 94. No. 4. P. 457–484.