Вина – прощение – примирение – признание в вооруженном конфликте

В статье обосновывается, что, размышляя о вопросах морали, мы связываем три понятия: вину, прощение и примирение. Это предполагает, что можно различать внешние действия и внутренние действия, т.к. вина, прощение и примирение – реальности, которые в первую очередь влияют на внутреннюю сторону человечности. Если отношения испорчены действиями, предполагающими вину (иногда даже с обеих сторон), прощение является предварительным условием примирения. Пока люди обвиняют друг друга, об истинном примирении не может быть и речи. Хотя и говорится о личных позициях, предполагающих внутреннюю вовлеченность, состояние примирения имеет и внешнюю составляющую – то, что мы называем миром. Однако это состояние можно объяснить только связями отдельных людей между собой. Если политические сообщества противостоят друг другу, наше понимание нравственного становится нечетким, потому что не вполне ясно, как границы таких социальных групп (например, народов) должны быть определены изнутри и снаружи. Возникает вопрос о том, кто может и имеет право простить, если люди, которые стали жертвами действий, предполагающими вину по отношению к ним, сами не могут даровать прощение. В данной ситуации проблема усложняется вопросами о личности и коллективе. В статье содержится призыв учитывать концептуальную связь между индивидуальным и коллективным прощением. Однако это не должно происходить ценой полного социоонтологического разложения коллективов. Нужно быть осторожным и в отношении поспешного универсалистского присвоения Другого или другой группы, поскольку это обычно сопровождается неспособностью признать и выдержать самость Другого. Прежде чем таким образом произойдет «ложное» примирение, сторонам следует хотя бы признать непохожесть друг друга, что, соответственно, находит отражение в правилах ведения конфликта. В первую очередь они должны быть ориентированы на обеспечение возможности примирения. Но, как в коллективном, так и в индивидуальном примирении, результат процесса в полной мере не находится под контролем участников конфликта. Примирение – это не метод, а действие, связанное с отношениями и осуществляемое в «открытом пространстве».

1. Butler J. (2020) The Politics of Nonviolence. New York: Verso.

2. Fabre C. (2016) Cosmopolitan Peace. Oxford: Oxford University Press.

3. Gerl-Falkovitz H.-B. (2016) Verzeihung des Unverzeihlichen? Ausflüge in Landschaft der Schuld und der Vergebung. Dresden: Verlag Text & Dialog (in German).

4. Gründel J. (2001) Versöhnung. VI. Theologisch-ethisch. In: Lexikon für Theologie und Kirche (Vol. 10). Freiburg; Basel; Wien: Herder (in German).

5. Jankélévitch V. (2003) Verzeihen? [Pardonner? (1971)]. In: Jankélévitch V. Das Verzeihen. Essays zur Moral und Kulturphilosophie (pp. 243−282). Frankfurt am Main: Suhrkamp (in German).

6. Justenhoven H.-G. & O’Connell M. E. (Eds.) Peace through Law? Reflections on Pacem in Terris from Philosophy, Law, Theology, and Political Science. Baden-Baden: Nomos.

7. Kant I. (1914) Eternal Peace, and Other International Essays. Boston: The World Peace Foundation.

8. Kant I. (1991) The Metaphysics of Morals (Mary Gregor, Ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press.

9. Kant I. (1997) Groundwork of the Metaphysics of Morals (M. Gregor, Ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press.

10. Kashnikov B. (2022) Technology, Justice, and the Return of Humanitarian Terrorism. In: Koch B. & Schoonhoven R. (Eds.) Emerging Military Technologies. Ethical and Legal Perspectives. Leiden: Brill (forthcoming).

11. Lotter M.-S. (2012) Scham, Schuld, Verantwortung. Über die kulturellen Grundlagen der Moral. Frankfurt am Main: Suhrkamp (in German).

12. Mouffe C. (2007) Über das Politische. Wider die kosmopolitische Illusion. Frankfurt am Main: Suhrkamp (in German).

13. Nietzsche F. (2006) On the Genealogy of Morality (K. Ansell-Pearson, Ed., C. Diethe, Trans.). Cambridge, UK: Cambridge University Press.

14. Parfit D. (1987) Reasons and Persons. Oxford: Clarendon Press.

15. Radzik L. & Murphy C. (2015, May 11) Reconciliation. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved from https://plato.stanford.edu/entries/reconciliation

16. Spaemann R. (2001) Der Hass des Sarastro. In: Spaemann R. Grenzen. Zur ethischen Dimension des Handelns (pp. 181-193). Stuttgart: Klett-Cotta (in German).

17. Strawson P. (1962) Freedom and Resentment. Proceedings of the British Academy. Vol. 48, pp. 1-25.

18. Thomas Aquinas (1916) The “Summa theologica.” Part II (Second part). QQ. 1-46. London: Burns Gates & Washbourne Limited.

19. Waldron J. (1992) Superseding Historic Injustice. Ethics. Vol. 103, no. 1, pp. 4-28.