Повседневное состояние сознания современного человека асимметрично: в большей степени оно наполнено заботой, суетой, тревогой, чем радостью, спокойствием, благодарностью и т.д. Эпистемологический анализ вскрывает в качестве причин такой асимметрии разрывы в структурах организации знания о мире и человеке: между «словами» и «ощущениями», «чувствами» и «телесностью», трансцендентальным переживанием «блага/Бога» и повседневным состоянием сознания. Эпистемологические разрывы образуются из-за преувеличенной фиксации человека на собственном «эго». Буддизм предлагает человеку индивидуальную философскую работу над осознанием собственных телесно-ментальных состояний, которая решает проблему в рамках эпистемологии. «Самадхи» - результат этой работы и истинное состояние человека-индивида в повседневной жизни.

Обсуждаются разные сценарии развития самоотражения и модели психического (theory of mind) в эволюционной перспективе, с выделением того или иного количества последовательных стадий этого процесса. Одна из них определена как становление «первичного», «экологического Я» (Neisser, 1988) - способности особи «приватизировать» фрагмент окружающей среды, тем самыми «выделяя» себя и свою активность из «аморфного» средового окружения. В качестве важного компонента самоотражения рассматривается способность к восприятию течения времени как матрицы для отсчета изменений в собственной активности. В процессе становления (само)сознания предложено выделять следующие три стадии: «Я-экологическое», «Я-интерперсональное», «Я-агент собственных действий».

В статье рассматривается выведение Хайдеггером пространственных определений предметов нашего опыта, мира в целом и человеческого существования из экзистенциалов Dasein, в конечном счете, из Заботы. Анализируется также феноменологическая концепция пространства у Гуссерля, ее противоречия и их трансформация в хайдеггеровской дедукции пространства.

В статье анализируются историко-философские истоки искусства подозрения и его роль в становлении современной философии, ее метода. Особое внимание уделяется вопросам сравнения философского подозрения и конспирологии как особого состояния массового сознания. Уточняется зависимость искусства подозрения от социологии знания и посттеоретического мышления.

В статье рассматриваются различные теоретические и практические следствия, к которым проводит человека его пребывание в состоянии подозрительности. Автор обращается к области философской теории, к сфере углубленной саморефлексии, практикуемой христианством и психоанализом, а также к отношениям коммуникации, и показывает как позитивные, так и негативные для личности результаты недоверчивого восприятия внешней и внутренней реальности.

Подозрение является проявлением недоверия, реакцией на притворство. Оно пронизывает все сферы социальной жизни, является импульсом к развитию знания, науки, инженерного дела. Проблема современности состоит в том, что развитие информационных технологий объективно расширяет и углубляет подозрение. Это является серьезным цивилизационным вызовом.

В статье подозрение рассматривается как необходимая составляющая рефлексивности, а, значит, познания мира и конструирования собственной идентичности. Обосновывается идея о том, что возникновение современности, связанное с формированием рационального субъекта, закладывает основы для традиции подозрения. Подчеркивается, что постсовременность ведет к радикализации подозрения, что инициирует появление новых механизмов доверия.