БУДУЩЕЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ. СТРАТЕГИЯ ФИЛОСОФСКОГО ОСМЫСЛЕНИЯ. Новый технологический уклад: социокультурные основания
В статье исследуются трансформации мирового уклада в контексте развития общественно-экономических отношений и научно-технологического прогресса. Показано, что по мере научно-технического развития, являющегося главным фактором глобальных трансформаций, менялись общественно-экономические отношения, формы государственности, системы управления. Отмечается, что с начала Нового времени философскую основу мирового уклада стали определять рыночные отношения, стимулировавшие интенсивный научно-технологический прогресс и развитие финансово-кредитной системы. Собственно капитализм изначально рассматривался как служение. По мере развития принципиально изменяется функция денег, превращающихся из ресурса в инструмент управления. Это привело к нарастанию дифференциации социально-экономического развития стран, а также к расслоению общества. Попытка построения однополярного мира в результате экономической глобализации дала обратный результат. Исчерпание возможностей капиталистических моделей социально-экономического развития на фоне научно-технологического прогресса привело к каскаду экономических, политических и военных кризисов. Наблюдаемые тенденции позволяют говорить о том, что сбывается прогноз Д. Белла о переходе к постиндустриальному обществу, т.е. обществу, где приоритетом является повышение качества жизни на основе новых технологий. Поэтому на повестку дня выходит определение контуров нового мирового уклада. Новый мировой (постиндустриальный) уклад сформируется в результате гуманитарно-технологической революции, суть которой заключается в синхронном развитии науки, технологий и культуры, ориентированном на удовлетворение потребностей человека. Основу постиндустриального технологического уклада составят конвергентные технологии. При этом направления и траектория развития человечества будут определяться уровнем взаимодействия общества, бизнеса и власти. Однако, как показывает исторический опыт, в настоящее время отсутствуют механизмы эффективного контроля власти и бизнеса со стороны общества. Поэтому делается вывод, что на данном этапе необходим консенсус, который по крайней мере обеспечит равновесное состояние и глобальную безопасность, а в идеале - придаст новый импульс развитию человечества.
В статье вопрос о философии и идеологии будущего анализируется с точки зрения теории самоорганизации, или синергетики. Этот междисциплинарный подход позволяет сосредоточить усилия исследователей на ключевых проблемах развития цивилизации, и в частности, на проектировании будущего. В теории ценной информации, развитой Д.С. Чернавским, показывается, что существует ряд знаний, умений и навыков, которые повышают вероятность носителей такой информации выжить и передать их в грядущее. В качестве такой информации в XXI в. будут выступать цивилизационный выбор и идеология. В настоящее время популярны несколько «кратких историй будущего» от Лема и Тоффлера до Аттали и Хантингтона. Все они ставят на первое место проекцию на общество достигнутых или перспективных промышленных технических изменений. Теория постиндустриального развития Белла или теория гуманитарно-технологической революции, активно развиваемая в настоящее время, показывают, что это не так. Ключевым фактором станет образ желаемого будущего, лежащий в основе идеологии, принятой элитами и общественным сознанием. В статье показывается, что именно сейчас делается выбор между обществом, живущим с новой левой идеологией или Новым Средневековьем. Нынешняя социально-экономическая и военно-политическая нестабильность в мире, которую наглядно продемонстрировала история с пандемией COVID-19, показывает, что без этого мир окажется в руках «глубинных государств» и других центров силы, преследующих свои, далекие от общих, интересы.
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ НАСЛЕДИЕ. ФИЛОСОФИЯ РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ. Проза как философия: Андрей Платонов
Статья представляет попытку выявить главное содержание осмысления А. Платоновым антропологических следствий радикальной трансформации социального бытия в годы «Великого перелома». Это осмысление важно своим масштабом и глубиной. А. Платонов одним из первых обратил внимание на типологическую общность советского и германского тоталитаризма. Такая общность коренится не только и не столько в дизайне политических режимов. Наоборот - сам этот дизайн порожден возможностями бес- и вне-человеческого рационалистического активизма в массовом обществе. Тексты Платонова 1929-1934 гг. посвящены не столько массовому коллективизму, политике и социально-культурному переустройству, сколько антропологии, возможности переустройства человека как такового в его единстве с космосом. Главная идея этих текстов - единый универсальный способ бытия человека вообще, включая живых и мертвых. Платонов глубоко продумал и прочувствовал в этих текстах ясность полной пустоты бесчеловечности доктринерского рационалистического активизма, который принят в качестве практической максимы общечеловеческой воли. Этот корпус текстов представляет не антиутопию как некое представление о возможном будущем, а шок от столкновения с неожиданно наставшим неоднозначным будущим, тоску и страдания от попыток понять его. Попытки такого осмысления приводят к необходимости новой антроподицеи как оправдания бытия человека перед лицом его ненужности и исчерпанности. В этом плане результаты платоновского осмысления чрезвычайно актуальны применительно к анализу гуманитарных факторов и следствий современной цифровизации практически всех сфер жизни, а также в плане поиска новых оснований человеческого бытия в этих условиях. Творчество Платонова оказывается более актуальным, чем алармизм философов франкфуртской школы критической социальной философии и чем современные хорроризации цифровой постчеловечностью и трансгуманизмом. Актуальность эта обусловлена глубиной поднятых им тем и вопросов, содержание которых только начинает открываться в наши дни.
Статья предлагает читателю обратиться к повести «Котлован» Андрея Платонова с позиции диалектики философских смыслов. Отталкиваясь от предложенной Густавом Шпетом методологии «цельного познания», автор предпринимает попытку понять философское содержание повести, исходя из внутренней логики философского мироощущения Платонова. «Котлован» рассматривается в качестве, с одной стороны, уникального произведения, репрезентативного для понимания философских мотивов творчества писателя. С другой стороны, статья обращается к философской оптике марксизма, который составлял интеллектуальный фон творческой работы Андрея Платонова. В конечном итоге автор предлагает рассмотреть три вида дииалектики философких смыслов: диалектику утопического мышления, диалектику отчуждения и диалектику счастья. На материале рассмотрения диалектики утопического мышления показано, что повесть «Котлован» можно понимать в качестве негативной стадии мышления об утопии, что выводит произведение из сугубо историко-литературного контекста и позволяет прочитывать его в современном философском ключе. Диалектический смысл отчуждения показан на противопоставлении материального и духовного. Творчество Платонова, как большого и философствующего писателя, может быть интересно для поиска подходов к решению бессмысленности материального и беспочвенности духовного в современности. В завершение рассмотрения автор показывает необходимость мышления о счастье через постановку вопроса о всеобщей справедливости и возможности мечтать в, казалось бы, ужасающем мире.
ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ В ИСТОРИЧЕСКОЙ ДИНАМИКЕ. Историко-философский экскурс
В статье анализируется оригинальная концепция бессмертия, изложенная Ф.М. Достоевским в рукописном наброске, написанном 16 апреля 1864 г., на следующий день после смерти первой жены писателя. Обосновывается гипотеза, что эта концепция была создана под влиянием идей немецкой романтической натурфилософии, в частности работы Г.Т. Фехнера «Книжица о жизни после смерти» (1836). Согласно пантеистическим представлениям Достоевского и Фехнера, каждый человек после смерти продолжает существовать в земном мире. Утратив в смерти ограниченное биологическое тело, человек может получить более обширное «космическое» тело, охватывающее значительные области материальной вселенной. Его личный дух продолжает существовать в человечестве, и степень его влияния зависит от того, каких духовных успехов он достиг при жизни. В концепции Фехнера и Достоевского посмертное бытие может быть очень различным: великие личности (Гете, Шекспир, Наполеон и др.) обретают еще более значимое бытие, чем при жизни, и продолжают влиять на человечество, которое, развиваясь в истории, стремится к абсолютному «синтезу»: слиянию всех людей в органическое целое и одновременно к слиянию с мирозданием. Личности, которые при жизни замыкались на своих эгоистических интересах, могут вообще исчезнуть. Бог в этой концепции определяется как «всеобщий Синтез», т.е. цель мирового процесса и окончательное слияние всего со всем. Иисус Христос понимается как абсолютный, совершенный человек, который после смерти не воскресает в прежнем телесном облике, а полностью растворяется в человечестве и выступает как сила, направляющая его к единству и синтезу с материальным миром.
В статье обсуждается положение и значение «Я-субъекта» в жизненной картине мира. В современном дискурсе ставятся под сомнение как наличие «Я-субъекта» - носителя свободы воли и ценности культуры, так и ценность самой культуры. Ответом на подобный вызов может стать обоснование существования «Я-субъекта», осознающего свою укорененность в культуре, а культуры в бытии. Целью статьи является интерпретация философии С.Л. Франка как последовательного пути по «онтологизации» антиномии «сознание и культура». На примере работ философа показывается возможность «онтологизации сознания», под которой понимается обретение последним своего «подлинного Я», а также включения антиномии «сознание и культура» в антиномию «бытие и Бог». «Онтологизация сознания» у С.Л. Франка осуществляется параллельно с «онтологизацией культуры». Для достижения этой цели он доказывает металогическое единство антиномии «трансцендентное и имманентное». Бог является одновременно трансцендентным и имманентным сознанию. Для того чтобы открыть Его в сознании, необходимо изменить предмет интенционального акта, направив сознание на себя. Способом «онтологизации» сознания и культуры является метод «антиномистического монодуализма». Сознание, направляя свой взор на себя, встречает Бога, ему становится доступным «идеальное бытие». В диалоге с Ним оно обретает свое «подлинное Я», происходит «онтологизация сознания». «Онтологизированное сознание» становится той жизненной силой, которая, осознав свою укорененность в бытии, творит культуру, - видимую часть бытия, «онтологизируя» ее. Делается вывод, что сознание в рамках философии С.Л. Франка является потенциальностью, ищущей свои актуализации, формой, стремящейся обрести содержание. Истинный путь его актуализации и наполнение содержанием тождественен онтологизации.
Статья посвящена актуальной теме в истории советской философии -философии сознания в 50-70-е гг. Проблемы философии сознания представлены с точки зрения идей свободы и несвободы, дискуссий вокруг проблемы идеального, специфики индивидуального и общественного сознания, оппозиции философского и научного дискурсов. Важной частью исследования является реконструкция некоторых межличностных коллизий того времени. Статья содержит интервью с главным научным сотрудником Института философии РАН, участником Великой Отечественной войны Д.И. Дубровским, выявляющее личностные и теоретические аспекты его жизненного творчества. Методы анализа - биографический, связанный с категорией ментальности, позволяющей за разнородностью взглядов и идей советских философов обнаружить единую интеллектуальную и жизненно-ценностную ориентацию «шестидесятников», и историко-ретроспективный, демонстрирующий особенности советской философии и образа жизни советского философа в конкретный период. В статье затрагиваются процессы институализации философского сознания в шестидесятые годы, показан передовой характер таких учреждений, как Институт философии и ИНИОН, в которых работали философы, обладавшие не только самобытным видением проблем философии, но и ставшие проводниками, связывающими в единое отечественную и мировую мысль. В советской философии 50-70-х гг. было немало ярких, способных на поступки личностей, для которых истина и «борьба противоположностей» за нее были важнее политкорректности и всеобщего равнодушия. В статье обосновывается передовой характер советской философии сознания в 50-70-е гг., вопреки устоявшимся стереотипам и некритичным смешиваниям в одно целое разных этапов истории советской философии. Статья направлена на преодоление идеологических и мифологических стереотипов вокруг феномена «советское» в целом и советской философии сознания, в частности.
НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ. Конференции, семинары, круглые столы
24 сентября 2019 г. в Институте философии РАН прошла XVI конференция Института философии РАН с регионами России при участии Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики» и Института мировой литературы имени М. Горького РАН «Проблемы российского самосознания: “народ жить может, но ему нельзя”. К 120-летию со дня рождения Андрея Платонова». Конференция проводилась в форме обсуждения монографии С.С. Неретиной, С.А. Никольского, В.Н. Поруса «Философская антропология Андрея Платонова». Обстоятельные доклады авторов монографии положили начало оживленной дискуссии. С содокладами выступили дискутанты, в рассмотрение ключевых тем включились другие участники конференции. Основными темами докладов стали: соотношение философии и художественного творчества, отклик Платонова на исторический и культурный контекст эпохи, особенности языка описания воспринимаемой автором реальности, потребность в интерпретации и исследовании человеческой природы в культуре ХХ в. Отдельной темой обсуждения стали прорабатываемые писателем мотивы утопии, темы воплощения абстрактных идей, соотношения общей идеи и частной вещи, мотивы дегуманизации и гуманизма, литературный сюжет «двойничества» и отстраненного беспристрастного наблюдения и свидетельствования, экзистенциальная тема пограничных состояний, трансформирующих человека и социум.
ISSN 2618-8961 (Online)